魏晋南北朝时期，原来统一的大帝国开始变成南北对峙，战祸频繁，政治形势变幻莫测，王朝不断更替。在这社会大动荡中，儒学失去了昔日的独尊地位，而不少士大夫为逃避政治风险，专事玄妙的“清谈”，道家思想就有了他们的理论依据的精神支柱，道家著作于是倍受重视。魏晋时王弼注《庄子》，向秀和郭象等注《庄子》，同时为《庄子》作注的人有几十位之多。一时老庄之学盛行，谈玄论道，蔚成风气。
东汉末年出现道教，奉老子为教主，与儒、佛二教争长。唐朝皇帝姓李，尊老子（一说李耳）为始祖，号太上玄元皇帝，道教势力大盛。唐玄宗时还封庄子为南华真人，尊《庄子》为《南华经》。《南华经》和《道德经》都成为道教的经典。
可以说自魏晋以来，庄学一直有相当稳固的学术地位，并呈现上升的趋势。
庄学中所表现的人生态度、美学思想和思维特征普遍存在于历史文论、画论和文学艺术作品之中。中国的美学思想、绘画、小说、诗词乃至书法、雕塑、音乐，无不体现出一种强烈的庄学精神和风格，其程度甚至超过儒家的影响。如庄子的道，落实在人生之上，乃是崇高的艺术精神；而他由心斋功夫把握到的心，乃是艺术精神之主体；中国绘画乃是这种艺术精神的特殊产物和典型体现（徐复观《中国艺术精神》）。
庄子的思想和哲学是中国古代隐士思想的总结和发挥，其内在的精神与气质极容易引起历代隐士、落魄文人甚至失势官僚的认同和共鸣，并成为他们孤寂心灵的慰藉。冯友兰在其《中国哲学史新编》中对庄子哲学作过这样的评价：“在历史中的任何时代，总有不得志的人，在一个人的一生之中，总是遇到些不如意的事，这些都是问题。庄周哲学并不能使那些不得志的人得志，也不能使不如意的事成为如意。它不能解决问题，但它能使人有一种精神境界。对于有这种精神境界的人，这些问题就不成问题了，它不能解决问题，但能取消问题。人生之中总有些问题是不可能解决而只能取消的。”确实，取消问题也不失为解决问题的一种方法。
庄学作为一种已对中国社会产生广泛影响并且有重要价值的思想体系，对之用现代现念和方法重新加以认识和研究，仍具有重要的现实意义。人类社会经过漫长年代的发展，创造出了灿烂的物质文明和精神文明，人们享受到了愈来愈丰富多彩的物质文化生活，然而，随着科学技术的发展，人类社会也产生了愈来愈多的问题。如人类对自然界过度的、没有计划的开发利用，已造成了人类自身赖以生存的自然环境的严重破坏，人类和大自然正在走上相互抵触的道路；又如由于现代社会人们过于看重金钱和物质利益，无休止地追求物欲的满足和感官的享受，造成社会关系日益紧张和自我身心失衡。这些问题已开始影响和威胁着人类社会进一步的和谐发展，有识之士已开始关注这些问题，并试图探寻解决问题的途径。如果我们对人类社会曾经产生过的有价值的传统观念和生存智慧予以足够的重视，扬弃其可能导致的一些消极影响的方面，并给予现代意义的阐释和发挥，或许能够帮助人类社会少走弯路，以缓减或匡正当今所存在的种种弊端。例如，庄学中所提倡的顺应自然，“无以人灭天，无以故灭命”的思想，利于我们更好地认识和处理人与自然的关系；又如，庄学中所追求的破除客观条件和心理因素的束缚以实现精神“逍遥”的思想，对于我们更好地认识和处理自身的身心关系，都将有所裨益。让我们专心地聆听一下先哲的思想，或许会启发我们的智慧。